Artículo publicado en el Diario Vasco con motivo del inicio de la Cuaresma

Dios existe y no eres tú, ¡relájate!

En el mes de enero estaba haciendo mis ejercicios espirituales anuales, cuando una expresión que nos dirigió el predicador me llegó al alma de una forma especial: «Dios existe y no eres tú; ¡relájate!»… Acaso aquellas incisivas palabras nos puedan ayudar a todos a acoger la llamada a la conversión que Jesús de Nazaret realizó al comienzo de su vida pública, y que la Iglesia reitera al inicio de la Cuaresma: «Convertíos y creed en el Evangelio».
Estamos ante una invitación a descubrir a Dios como el sentido último de cuanto existe y acontece. No se trata de creer en Dios al modo de una convicción teorética, sino de comprender que la existencia de Dios funda el sentido de la totalidad de la vida. El caso del beato Carlos de Foucauld (S. XIX-XX) es significativo para entender lo que quiero expresar. En un primer momento, él vive de espaldas a Dios; posteriormente comienza a orar diciendo: «Dios mío, si existes, haz que yo te conozca»; para terminar concluyendo: «Desde que me enteré de que Dios existe, mi vida ya no tiene sentido sin Él».
Es importante tener en cuenta que, además del ‘ateísmo teórico’, que niega la existencia de Dios, existe también un ‘ateísmo práctico’, propio de quien vive la vida sin ninguna coherencia con la fe que profesa; es decir, como si Dios no existiera. Estos ateos prácticos no se han percatado de que, puesto que Dios existe y es creador y señor de todas las cosas, está presente y actúa en el mundo, en nuestras vidas, en sus vidas… En realidad, la frontera entre la creencia y la increencia no es abstracta, sino existencial. Lo determinante no es creer que Dios existe, sino que yo existo para Dios, y que soy su hijo amado, irreemplazable para Él.
Ocurre que la ausencia de fe en Dios (sea en la forma de ateísmo teórico o práctico) genera un gran cansancio. Es un hecho que el hombre moderno se siente muy cansado, incluso agotado (aunque en realidad no es un cansancio proporcional a su trabajo). Existe un cansancio existencial, que es la consecuencia de no haber encontrado sentido a la vida. Es lo que los clásicos designaban como la ‘acedia’. ¡Es agotador pretender ser dioses! Es extenuante pretender tener el control último sobre nuestra propia vida, olvidando la existencia de una providencia que nos cuida y nos conduce. La falta de un sentido último de la vida se traduce en una dispersión agotadora, provocada por la falta de unidad interior. Quizás sea por esto, por lo que Jesús nos hizo aquella inolvidable invitación en el Evangelio: «Venid a mí los que estáis cansados y agobiados, y yo os aliviaré» (Mt 11, 28).
Se trata de que nos percatemos de que solo Dios es Dios, y de que nosotros no lo somos. Y si nosotros no somos Dios, el resto de las cosas por las que tanto nos preocupamos, tampoco lo son. Una grandísima parte de nuestros sufrimientos, preocupaciones y agobios nacen de haber puesto nuestro ego en el centro del universo. La confianza en Dios es fuente de paz, mientras que la desconfianza es estresante.
Pues bien, llegados a este punto, podemos concluir que en la llamada de Cristo a la conversión, se conjugan, como una sola, dos invitaciones: adoración y abnegación; es decir, poner a Dios en el centro, y relativizarnos a nosotros mismos. Como dice Éloi Leclerc: «Si aprendiésemos a adorar, atravesaríamos la vida con la tranquilidad de los grandes ríos».
Ahora bien, la adoración no consiste solamente en acudir a una capilla de adoración perpetua, sino en tomarse en serio la abnegación interior que se requiere para que Dios sea realmente el centro de nuestra vida. Abnegarse no es otra cosa que arrinconar nuestro amor propio y educar nuestra sensibilidad en la santa indiferencia ignaciana.
Me permito concluir esta Carta cuaresmal con una propuesta práctica sobre cómo ejercitarnos en esa purificación interior, tan íntimamente ligada a la adoración. La tradición cristiana ha propuesto en el inicio de la Cuaresma la tríada: oración, ayuno y limosna. La abnegación más agradable a Dios, será sin duda aquella que más nos ayude a ser libres para la adoración y el ejercicio de la caridad.
Pues bien, ¿no sería, tal vez, especialmente adecuada para esta Cuaresma la abnegación referida al buen uso de la tecnología? ¿Cuántas personas sufren al sentirse atrapadas por la adicción al juego online de las casas de apuestas, a la pornografía en Internet, o al simple uso compulsivo de los teléfonos móviles; hasta el punto de alterar gravemente sus relaciones personales? Necesitamos recuperar nuestra libertad para poder adorar a Dios y para poder servir al prójimo.
Es un hecho que las nuevas tecnologías de la comunicación son un buen siervo, pero un malísimo señor. La herida narcisista que llevamos dentro de nosotros es explotada de forma cruel desde las adicciones tecnológicas, haciendo de nosotros unos esclavos postmodernos fácilmente manipulables. No en vano, la dictadura más consolidada es aquella que consigue que los esclavos sientan placer en serlo.
Pero volvamos a la tesis de partida: la Cuaresma es una oportunidad inmejorable para redescubrir la llamada que nos hace Jesucristo: «Convertíos y creed en el Evangelio»; es decir, «Dios existe y no soy yo». Estamos llamados a vivir en la confianza en Dios (« ¡relájate!»), pero no al modo narcotizante de la Nueva Era, sino fundados en la tríada cuaresmal: adoración, abnegación y ejercicio de la misericordia.

 

Jainkoa bada eta ez zara zu, lasai zaitez!

Urtarrilean, urteroko gogo-jardunak egiten ari nintzela, barru-barrura sartu zitzaidan hizlariak esan zigun esaldi hau: “Jainkoa bada eta ez zara zu; lasai zaitez!”… Hitz zirikatzaile haiek lagungarri izan daitezke guztiontzat, Nazareteko Jesusek, ageriko bere bizitzaren hasieran, bihotz-berritzera egindako deia onartzeko. Elizak ere, Garizumaren hasieran, hori bera errepikatzen digu: “Bihotz-berri zaitezte eta sinetsi Berri Ona”.

Jainkoa ezagutzera egiten zaigun deia da; Jainkoa dela, alegia, diren guztien eta gertaera guztien oinarri eta zentzu betea. Kontua ez da Jainkoagan egia teoriko baten modura sinestea; bizitzari, bere osotasunean harturik, oinarrizko sentidua Jainkoak ematen diola ulertzea baizik. Esan nahi dudana ulertzeko esanguratsua da Karlos Foucauld dohatsuaren (XIX-XX. m.) kasua. Lehenengo aldi batean, Jainkoari atzea emanda bizi izan zen; gero otoitz egiten hasi zen: “Ene Jainko, existitzen bazara, egizu nik Zu ezagut zaitzadala”; eta azkenik: “Jainkoa bazela jakin nuenaz geroztik, nire bizitzak ez du zentzurik Bera gabe”.

Garrantzitsua da konturatzea, Jainkoaren izatea ukatzen duen “ateismo teorikoaz” gainera, badela “ateismo praktikoa” ere; hori baita aitortzen duen fedearekiko inolako koherentziarik gabe, hau da, Jainkoa ez balitz bezala, bizi denaren kasua. Baina, Jainkoa existitzen denez eta diren guztien egilea eta jauna izanik, delako ateo praktiko hauek ez dira konturatu, Jainkoa hemen dagoela munduan, gure bizitzan eta baita haien bizitzan ere…, eta jardunean ari dela. Egia esan, sinestearen eta ez sinestearen arteko muga ez da abstraktua, existentziala baizik. Erabakigarria ez da Jainkoa badela sinestea, baizik eta Jainkoarentzat naizela, eta seme/alaba bezala maite nauela, Berarentzat ordezkaezina naizela sinestea.

Jainkoagan (ateismo teorikoaren nahiz ateismo praktikoaren moduan) ez sinesteak izugarrizko nekea sortzen du. Ikusi besterik ez dago, gaur egungo gizakia oso nekatua aurkitzen dela, leher egina, esango genuke (nahiz eta neke hori lan egitetik datorren nekea ez izan). Bada neke existentziala, bizitzari oinarrizko zentzua aurkitu ez izanaren ondorio dena. Klasikoek “nagikeria” edo “utzikeria” esaten ziotena da. Guztiz nekagarria da jainko izan nahia! Gutaz arduratzen den eta gu zaintzen eta gidatzen gaituen norbait badela ahazturik, gure bizitzaren azken kontrola geure gain hartu nahi izateak akiturik uzten gaitu. Bizitzaren azken zentzua galdu izanak barne-batasuna galtzea dakar eta sakabanatze nekagarria du ondorio. Hau izango da, agian, Jesusek Ebanjelioan egindako gonbidapen ahaztezinaren arrazoia: “Zatozte Nigana nekatu eta zamatu guztiok, eta Nik arinduko zaituztet” (Mt 11, 28).

Azken batean, Jainkoa dela Jainko, eta gu ez garela Jainko, horretaz konturatzea da arazoa. Eta gu ez bagara Jainko, hainbeste kezkatzen gaituzten gainerako gauzak ere ez dira Jainko. Gure sufrimen, kezka eta larritasun gehienak, geure “egoa” unibertsoaren erdigunean jartzetik sortu ohi dira. Jainkoagan konfiantza izatea bake-iturri gertatzen da; eta, alderantziz, mesfidantzak estresa sortzen digu.

Horrela, bada, ondorio honetara irits gaitezke, Kristok konbertsiora egiten digun deian, bi gonbidapen egiten dizkigula batean: gurtzera eta geure buruari uko egitera; hau da, Jainkoa erdigunean jartzera eta geure burua erlatibizatzera. Eloi Leclerc-ek dioen bezala: “Gurtzen ikasiko bagenu, ibai handiek bezalako lasaitasunez igaroko genuke bizitza”.

Baina gurtzea ez da kapera batera joan eta han etengabeko adorazioan egote hutsa; geure buruari barnetik serioski uko egitea esan nahi du, Jainkoa izan dadin egiaz geure bizitzako erdigunea. Geure buruari uko egiteak geure buruarekiko dugun maitasuna baztertu eta, Loiolako San Ignazioren axolagabetasun santuaz, geure sentiberatasuna hezten joatea esan nahi du.

Esandakoen argira, proposamen praktiko bat eskainiko dut Garizumako Gutun honi amaiera emateko: zer-nolako ariketa egin behar dugun, alegia, gurtzarekin hain estu lotua dagoen barneko garbitasun hori lortzeko. Kristau-tradizioak hiru pauso proposatu izan ditu Garizumaren hasieran: otoitza, baraua eta limosna. Gurtzarako eta karitate-ekintzarako aske izaten lagunduko diguna izango da, zalantzarik gabe, Jainkoarentzat ukamenik atsegingarriena.

Hara, ez ote da bereziki egokia, Garizuma honetarako, teknologiaren erabilera ona egiteak eskatzen digun ukamena? Izan ere, hainbat dira, apustu-etxeak direla eta, “online” jokatzeko adikzio edo menpekotasunak gatibu dauzkan eta sufritzen dauden pertsonak; baita Interneteko pornografiak edota telefono mugikorrak erabat korapilatuak dauzkatenak ere, pertsonen arteko harremanak larriki aldatzeraino, hain zuzen. Beharrezko dugu geure askatasuna berreskuratzea Jainkoa gurtu eta lagun hurkoa zerbitzatu ahal izateko.

Egia da, komunikaziorako teknologia berri hauek morroi edo zerbitzari onak direla, baina oso jaun txarrak. Teknologien adikzio edo menpekotasunek era ankerrean esplotatzen dute, geure barruan daramagun zauri nartzisista, eta oso erraz manipula daitezkeen esklabo postmoderno bihurtzen gaituzte. Zerbaitegatik esan ohi da, esklaboei gustura bizi diren esklabo izatera eramaten dituena dela diktadurarik sendotuena.

Baina gatozen berriro hasierako esaldira: egokierarik hoberena dela Garizuma Jesu Kristok egiten digun deia entzuteko: “Bihotz-berri zaitezte eta sinetsi Berri Ona”; hau da, “Jainkoa bada eta ez naiz ni”. Jainkoagan konfiantza jarrita bizitzera deituak gaude (“lasai zaitez!”), baina ez “new age” delakoak narkotizatuta bezala, baizik eta Garizumarako proposatutako pauso hirukoitza oinarri hartuz: otoitza, ukapena eta erruki-egintzak.